Духовность как системный комплекс
Духовность как системный комплекс icon

Духовность как системный комплекс



НазваниеДуховность как системный комплекс
страница1/4
Дата конвертации27.10.2012
Размер0.84 Mb.
ТипРеферат
  1   2   3   4

ДУХОВНОСТЬ КАК СИСТЕМНЫЙ КОМПЛЕКС

«Не тем Господь могуч, непостижим Ты пред моим мятущимся сознаньем,

Что в оный день твой светлый серафим громадный шар зажег над мирозданьем.

И мертвецу с пылающим лицом Ты повелел блюсти Твои законы,

Все пробуждать живительным лучом, храня свой пыл столетий миллионы.

Нет, Ты могуч и мне непостижим тем, что я сам, бессильный и мгновенный,

Ношу в груди, как оный серафим, огонь, сильней и ярче всей Вселенной.

Меж тем, как я - добыча суеты, игралище её непостоянства,

^ Во мне он вечен, вездесущ, как Ты, ни времени не знает, ни пространства».

Афанасий Фет

СОДЕРЖАНИЕ:

1. Введение: духовность как система.

2. Единство сущности и методов её познания в духовных процессах.

3. Главное качество духовности - острое чувство собственного греха

4. Основные элементы духовности:

- творческий дар как начало диалога с Богом;

- способность к просветлению и предсказаниям;

- «голографическое видение» мира;

- невозможность оправдания собственного безнравственного поведения;

- культурный уровень;

- духовная свобода как сочетание «универсального и локального оптимумов

человеческой эффективности;

- любовь к Природе;

- уникальность духовной миссии, неразрывная связь Истины с их носителем;

- трансцендентная ориентация творческой духовности ;

- творческая активность;

- отсутствие гордыни и смирение;

5. Духовность и глобальная планетарная катастрофа.

6. Невыразимость духовности в словах.

7. Западный идеал духовности на примере «Заповеди» Р.Киплинга.

8. Законы духовного развития.

9. Краткая история отечественной духовности.

10 . Заключение

1. Введение: духовность как система

Понятие «духовности» вызывает огромное непонимание у большинства рационально мыслящих людей: «что это такое?» Подобное непонимание вполне объяснимо, но мы сразу попытаемся ввести такое определение: «Духовность - это накопленный человеком потенциал, остающийся с ним, даже после смерти, и одновременно это сама способность к диалогу с Богом».

По глубокому убеждению интеллектуалов-атеистов, после смерти ничего не остается, «только прах и тлен!» В этом случае адекватного понимания «духовности» нам не достичь никогда, ибо все упирается в фактор веры. На этом факторе построен знаменитый пушкинский «Пророк»" о духовной миссии творца в мире.
Нельзя поверить ни одному слову этого стиха, если мы будем исходить из его чисто материалистической трактовки, игнорируя духовную специфику творческого процесса.

«Духовной жаждою томим, в пустыне мрачной я влачился, -

И шестикрылый серафим на перепутье мне явился.

Перстами легкими, как сон, моих зениц коснулся он.

Отверзлись вещие зеницы, как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он, - и их наполнил шум и звон:

И внял я неба содроганье, и горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход, и дольней лозы прозябанье.

И он к устам моим приник и вырвал грешный мой язык -

И празднословный и лукавый, и жало мудрыя змеи

В уста замершие мои вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом и сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем, во грудь отверстую водвинул.

Как труп, в пустыне я лежал, и Бога глас ко мне воззвал;

«Восстань, пророк, и виждь и внемли, исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли, глаголом жги сердца людей».


Все главные элементы духовного творчества здесь в наброске даны:

- первоначальная духовная жажда;

- обретение духовного слуха и зрения;

- замена празднословного и лукавого языка на «жало мудрыя змеи»;

- замена холодного сердца на угль «пылающий огнем»;

- голос Бога, призывающий поэта, исполнясь волей Бога, «глаголом жечь сердца людей»;

Однако, основные содержательные аспекты духовности раскрывает Библия. Апостол Павел говорит: «Итак, облекитесь, как избранные Божие, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг к другу, прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу, как Христос простил вас, так и вы» (Посл. к колос., 3, 12-13)

Духовные качества человека здесь перечислены, их легко назвать, но как им следовать? Духовный человек имеет неограниченный запас любви к людям, дающий ему возможность прощать, снисходить к другим, проявлять смирение и кротость. Следовать духовности можно, лишь обретя этот запас любви.

«Духовность» - не столько характеристика носителя духовности, она имеет скорей коммуникативный характер, то есть, являет собой некий вектор, направленный в Небо, характеризующий нашу способность к общению с Богом и другим носителями духовности, при условии, что они захотели с нами общаться.

Духовность никогда не бывает статичной; наша способность к общению с любым духовным носителем всегда относительна, ибо подвержена динамике, зависящей от:

- специфики нашего сознания на данный момент, а оно не постоянно;

- активности партнера в момент коммуникации, его желания принять наше сообщение и поддержать диалог;

- состояния внешней среды в момент коммуникации.

Системный смыл духовности включает некое равновесие, баланс между двумя коммуникаторами, достигаемый ими в процессе передачи, приёма и анализа взаимно получаемых сообщений. Духовность, таким образом, не существует вне системы связи между двумя элементами коммуникации: источником и получателем. Но она способна накапливаться у получателя как результат общения, настолько, что даже не уничтожается после смерти самого коммуникатора.

О системности мало толку говорить даже системным языком, необходимо понимание её «голографической специфики». В соответствии с нею духовность пронизывает наш трехмерный пространственный и временной мир, как некий сгусток энергоинформационного поля, являющегося по отношению к миру – четвертой координатой. Это понятие «голографичности» включает:

- коммуникационный характер;

- напряженность, продиктованную близостью к Богу;

- обмен универсальной системности на локальную эффективность воздействия;

- отсутствие « внешней гордыни», полное смирение перед миром;

- способность в каждой точке системы хранить и открывать всё Целое.

Понимание «духовности» в наше время вызывает такое большое количество вопросов из- за отрицания людьми главного признака, открытого Ф.И.Тютчевым в стихотворении «Наш век»:

«Не плоть, а дух растлился в наши дни и человек отчаянно тоскует.

Он к свету рвется из ночной тени, а, свет обретши, ропщет и бунтует.

^ Безверием палим и иссушен, невыносимое он днесь выносит...

И сознает свою погибель он и жаждет веры... но о ней не просит.

Не скажет ввек с молитвой и слезой, как ни скорбит перед закрытой дверью:

«Впусти меня! - Я верю, Боже мой! Приди на помощь моему неверью!»


Пусть этот стихотворение написано более 150 лет назад, но, мало что с тех пор изменилось. «Палимые и иссушенные безверием», люди боятся обретаемого с Христом духовного Света, и не просят о спасении.


^ 2. ЕДИНСТВО СУЩНОСТИ И МЕТОДОВ ЕЁ ПОЗНАНИЯ В ДУХОВНЫХ ПРОЦЕССАХ:

Современная ситуация в России определяется в основном понятием "кризис": экологический, духовный, культурный, политический и т.д. Духовный анализ помогает увидеть все закономерности этого кризиса, понять его истоки и пути преодоления. Этому способствует системная методология, используемая нами как при анализе существующей духовной ситуации, так и всей предшествующей духовной традиции.

Многие трудности в различных сферах существования, могут быть успешно преодолены после выработки общей системы их понимания, на современном научном языке называемой "парадигмой". Духовная парадигма способна увидеть Прошлое, Настоящее и Будущее в их неразрывной целостности. Новая парадигма интегрирует современный научный подход, направленный как на поиск фактов, дистанцированных от позиции исследователя, так и на религиозное видение, основанное на Вере, "а не Знании.

Их взаимное проникновения осуществляется на культурологических основаниях, ибо мифология, религия и наука имеют общее основание лишь с позиции культуры, объединяются лишь на основе духовности. Современная ситуация с полной наглядностью подтверждает, что чем больше мы в России погружаемся в поиск "хлеба насущного", тем актуальнее становятся проблемы Души и Духа. Тяжесть российского "смутного времени" всегда имела двойной гнет: материальному кризису в нем постоянно сопутствует кризис духовный. И это закономерно, ибо двойная интенсивность переживаний эффективнее провоцирует поиск выхода.

'Но мы еще не на тризне, а сточки зрения духовности, констатация факта есть только самое начало разговора. Скорость исторических изменений прямо зависит от интенсивности осознания их подлинной сути. Чем меньше мы чувствуем подлинный нерв истории, тем сильнее она "бьет нас по голове" своими нежданными изменениями. Для всех, кто к этим изменениям не готов и не понимает их смысла, они имеют весьма мучительный характер. Ведь всё понять, и значит: всё «простить».

Возьмем другой аспект анализа духовности: политический. Ограниченное самодержавие, будь то "конституционная монархия" или "президентское правление'^, имеет в России более глубокие корни, чем где-либо. В сущности, политическая система Киевской Руси вплоть до Московского Царства являла собой этот тип "ограниченной монархии", где дружина заменяла парламент, а присяга князя и его крестоцелование - конституцию. Многие "ретивые головы" сейчас думают о монархии как об единственно возможной для Руси политической системе, но забывают при этом, что "вече" старше монархии, а было оно не только в древнем Новгороде или Пскове, но и в том же древнем Киеве.

Духовный аспект истории именно сейчас важен как предпосылка культурного развития. Вече - элемент родовой языческой системы отношения к миру, часть мифологического сознания, о включении которого в христианскую культуру будет еще много сказано. Помня о своих культурных корнях, нам следовало бы выбрать политическую систему, которая будет иметь дальнюю перспективу, а не просто сиюминутные политические выгоды.

Чисто политический императив без духовного осмысления ситуации, на наш взгляд, абсолютно не адекватен и должен быть заменен системным императивом. Однако, это еще требуется доказать! Нынешняя напряженность ситуации в России свидетельствует о том, что у нас на первый план вышли духовные аспекты, требующие правильного понимания, как сегодняшних акцентов, так и базовых законов духовного развития.

Если верховный правитель России не будет иметь "сакральной легитимности", как царь во времена Московского Царства, шансы на его долговечность весьма относительны. Кроме доверия народа он должен получить поддержку Церкви, а через нее и "небесное покровительство". Демократия в этом отношении вторична и важна лишь как "двойное подтверждение" права на власть. В России все начинается с "небесной санкции": царь (президент) должен быть Помазанником Божьим, как это было раньше.

Только выбор Православия в качестве государственной религии обеспечил России и великую историю, и великую культуру. Возможно, в том числе и по причине великой терпимости Православия к остальным конфессиям. В России до революции национальность особой роли не играла, важна была конфессиональная принадлежность гражданина. Религиозная терпимость государства обеспечивала всем равные права и в культурном и в политическом смысле. Исключения были, но лишь подтверждающие правило.

Тысячелетний духовный опыт истории России политически опирался на Православие. Как только режим стал атеистическим, он смог просуществовать всего лишь 72 года. Правда, атеистический выбор, органичной частью которого был марксизм, человечество сделало много раньше - в эпоху Возрождения. Однако, гибельные последствия этого выбора оно ощутило только в конце XX века, столкнувшись с явными признаками духовного и физического вырождения. В России просто все переживается острее, чем где-либо, по той простой причине ей дано первой найти выход из кризиса бездуховности.

Нас сгубила "научная" самоуверенность, что российский человек посредством одного технического прогресса и без Бога решит все проблемы и найдет выход из любого тупика. Загрязнение окружающей среды начинает осознаваться как грозное последствие ренессансных иллюзий человечества только сейчас.

Оказавшись без Любви, Земля ударила в колокол Чернобыля, который, как известно, "звонит по тебе". Но" остановить колоссальную инерцию гордыни атеистического человека еще очень трудно. Должен последовать новый удар, ведь мы не спешим меняться. Зачем нам Церковь, если есть уверенность, что можно построить Царствие Божие (коммунизм) прямо здесь - на грешной Земле и без Бога? Зачем духовность, если с помощью технического прогресса можно обеспечить себе, или хотя бы части населения, весьма сносное материальное благополучие?

Если за это благополучие кто-то (например, потомки) горько поплатится генетическим вырождением, свершится ведь уже только в Будущем! Но нельзя забывать о тревожных знаках нашего времени: именно с нами уже "случился" СПИД, идет гибель природных экосистем, растут наркомания и алкоголизм, насилие и самоубийства.

Где же выход, да и есть ли он вообще? Наша методология решения духовных проблем утверждает, что он есть! Только необходима новая духовная парадигма видения реальности на смену старой, так называемой, "научной парадигме". Мы делаем попытку, объединив Веру и Знание, заложить основы инновационного сознания с духовной доминантой во главе.

Это сознание должно прийти на смену мифологическому, нормативно-религиозному и научному сознанию. Его можно было бы назвать одновременно и творческо-религиозным и духовно-преобразующим или просто духовно-инновационным, построенным на постоянном диалоге человека с Богом, творцом Вселенной, Высшим Разумом, находящейся одновременно вне и внутри человека. Он (человек) сможет выжить, если обретет в себе духовную сущность, сумеет правильно построить диалог на началах Добра, Любви, Справедливости и Красоты.

Но примирить, к примеру, свято-отческое наследие христианства с "безбожной" наукой бесконечно трудно. Как ни странно, находит подступы к решению этой проблемы квантовая физика, в частности в области, методологии анализа, где впервые осознан конец господства познающего субъекта, инструментально отделившего себя от познаваемого объекта. Этому способствовало открытие известного "парадокса Эйнштейна-Подольского - Розена." (ЭПР), теории "дальнодействия" ( необъяснимое влияние рядом находящихся факторов на дальние объекты) и другие физические открытия. Мы их охотно используем в своей методологии голографического анализа духовности.

Известный христианский теолог Радим Палоуш, выступая в октябре 1991 года на Ватиканском симпозиуме по диалогу религий, сказал: "Илья Пригожий, знаменитый физик второй половины XX века, нобелевский лауреат, писал, что квантовая механика должна отказаться от иллюзии описания мира с внешней точки зрения , иллюзии чистого интеллекта, который видит систему такой, "какая она есть сама по себе", оставаясь вне ее. Ученые должны признать, что уже невозможно описывать объективную реальность без учета человеческого фактора. Это означает конец иллюзии разрыва между Субъектом и Объектом, иллюзии господства Субъекта во Вселенной. Субъект должен отказаться от своего "богоподобного положения" и вернуться на Землю к единству человечества и остальной Вселенной".(1,60)

Иными словами, специалисты в области квантовой физики первыми поняли, что настала пора вернуться к божественной картине мира, к концепции "креацианизма", осознав «эволюцию» как её частный случай. Принятие в сердце Бога как системы эффективной связи человека с Вселенной и Иномиром окажется для больного человечества не только лекарством, но и способом выхода из экологического тупика и тупика бездуховности, В нашем обращении к Вере на рубеже второго и третьего тысячелетий есть не просто возврат к старому, но и новое качество. Имеется в виду осуществление такого синтеза Веры и Знания, при котором невозможным становится всякий фундаментализм, будь то исламский или христианский. Экуменизм при этом не перекрывает всей новизны постановки проблемы, так речь не идет о создании единой религии. Более того, мы предостерегаем от такого обольщения, увидев целостность на другом, не конфессиональном уровне. То, что религий у человечества много, имеет в частности культурный резон. Новый синтез предполагает конфессиональный диалог, расширение сознания и приобщение к новой системе мировосприятия как можно большего числа людей. При этом нами подчеркивается особая роль Православия.

В современной политической науке начинает довлеть "глобальный подход", ощущение единства на каком-то высшем уровне задач и проблем отдельных народов. Мы также исповедуем эту точку зрения при отчетливом понимании, что в современной "политглобалистике" отсутствует духовная доминанта, являющаяся решительным звеном спасения мира. Но спасения не столько на материальном, сколь на духовном уровне, ибо только он и является подлинной сущностью человечества, его специфическим отличием от всего остального мира.

Важнейшим аспектом новой духовной парадигмы служит ее культурная значимость. По меткому наблюдению О.Мандельштама, культура в XX веке начинает выполнять для государства функцию, сходную в прошлые века с ролью церкви: "Намечается органический тип новых взаимоотношений, связывающих государство с культурой. Наподобие того, как удельные князья были связаны с монастырями. Князья держали монастыри для совета. Этим все сказано. Внешнеположность государства культурным ценностям ставит его в полную зависимость от культуры". (2, 40)

Надо по новому понимать и духовную логику культурной динамики. В частности, модернизм имеет малые шансы остаться культурной доминантой ХХ1 века, как это было в XX. Он всего лишь расчищал пути к той новой культуре, которую мы называем "духовно-инновационной." Вместе с тем культурная целостность новой парадигмы включает в себя метод анализа как способ познания будущего ХХ1 века, его постоянное открытие духовным оком автора-творца.

Однако нам нет резона полностью отвергать и технический прогресс. К примеру, без телекоммуникационных и компьютерных сетей культурная парадигма ХХ1 века была бы весьма ущербной. Только при этом надо понимать, что без подтверждения ее духовными возможностями человека техника не является самодостаточной.

В ХХ1 веке человечество вступает в новый этап своего развития, сравнимый лишь с Архаикой язычества или Средневековьем или Новым временем. Вслед за Библией мы называем его "Временем Откровения". Астрологи называют его «Эрой Водолея». Осознание путей духовной подготовки человечества, позволяющих ему достойно пережить это последнее испытание, возможно наиболее сложная проблема рубежа тысячелетий и всего предстоящего периода развития человечества. Не дерзая осмыслить всю ее целиком, наша духовная парадигма стремится сегодня обозначить хотя бы некоторые подходы к ее решению.

Понять духовность сложно, путь с помощью познания теории духовной культуры - не самый плохой. Однако, без подтверждения его выводов традиционным Православием, он будет также односторонен, как и другие. Нам представилось привлекательным кинуть на предмет анализа разносторонний, но целостный, духовный взгляд. Результаты оценивать читателю.

Но, прежде всего, необходимо сделать несколько важных замечаний. Хотя настоящая работа выполнена в русле христианской традиции, она не является по сути своей теологической (богословской). Именно поэтому, там, где материал требовал цитат из святоотческого наследия, мы апеллируем чаще всего к художественной литературе, в частности, к наследию «Золотого и Серебряного веков" русской культуры»

1. Исходя из этих же соображений, используемая автором системная модель включает языческое наследие ("МИФ", по терминологии автора), хотя богословская традиция (обозначим её как НОРМУ) чаще всего отталкивается от него. Культурологическая модель не может быть построена только на основе монотеизма, она включает политеизм как его (монотеизма) подготовку и составную часть. Выбор методологии системного подхода заставляет нас ориентироваться на Полноту, Гармонию и Целостность, а в ней не может быть места для торжества одних локальных методик, а лишь стремление к торжеству гармонии «локальности» и «универсализма».

Внимание автора привлечено к кризисным моментам в развитии общества; к трудам представителей отечественной поэтической культуры. Как предстоящий миру экокризис отразится на развитии культуры? В каких-то случаях он будет благоприятен, когда власть теряет возможность осуществлять прежний жесткий контроль за развитием культуры; в других обстоятельствах кризис системен и охватывает всю культуру целиком, как, например, в наши времена, что весьма печально. Недаром в России деятели культуры всегда опасались русского бунта, "бессмысленного и беспощадного", по мнению А.С.Пушкина.

2. Вместе с тем основное содержание нашего подхода к анализу духовности связано не с народной (низовой) культурой, а с культурой высокой и в силу этого "элитарной". Следует сразу оговорить, что противоречие между ними - основная движущая сила развития культуры, поэтому автор не использует (или почти не использует) оценочных критериев, какая из них лучше. Каждая хороша в свое время и в своем месте.

«Метод» с греческого языка переводится как некий «путь познания и постижения истины». Он есть - способ изучения сущности предметов и явлений. Надо только отчетливо видеть его связь с изучаемой сущностью. Не случайно среди ученых все чаще раздаются голоса, что метод исследования творит и сам объект исследования, что верно, по крайней мере, в модельном плане науки.
  1   2   3   4




Похожие:

Духовность как системный комплекс iconСодержание : Вступление Духовность и жизненная необходимость её роста
Экокататастрофа как механизм неизбежного Перехода мира в другую стадию развития
Духовность как системный комплекс iconВоенно-промышленный комплекс (впк)
Военно-промышленный комплекс России это система предприятий, разрабатывающих и производящих военную технику и вооружение. Как синонимы...
Духовность как системный комплекс iconКурсовая работа Системный подход в социально-гуманитарном познании
Социальная философия как интегратор социогуманитарных наук в системно-целостном изучении личности 17
Духовность как системный комплекс iconРеализация Комплекса мер по модернизации общего образования в 2012 г по мбоу сош №20 Х. Пролетарский
Ш, мишени грудной М4 Г25Ш, фотоприемного устройства ( Laser Ruby сом-1; программа "Лазерный тир", кейс-футляр), системный блок (Windows...
Духовность как системный комплекс iconПрограмма поддержки и развития чтения
Современная ситуация в этом отношении характеризуется как системный кризис читательской культуры, когда страна подошла к критическому...
Духовность как системный комплекс iconРабочий лист по теме: «Духовный мир личности»
Духовность
Духовность как системный комплекс iconУчебно-методический комплекс по дисциплине опд. Ф. 04 Введение в филологию (уд-04. 13-021) Для направления 540300 Филологическое образование
«Основы науки о литературе», который читается во втором семестре первого курса по специальности «Русский язык как неродной и литература»....
Духовность как системный комплекс iconЮ. А. Гусев духовно-инновационное сознание как тип духовности
«что это такое?» Подобное непонимание вполне объяснимо, но мы сразу попытаемся ввести такое определение: «Духовность это накопленный...
Духовность как системный комплекс iconИнститут Кафедра гражданско-правовых дисциплин Дипломная работа Трудовой договор: понятие, стороны
В работе применен системный подход к изучаемым правоотношениям как к определенной исторически обусловленной сложно организованной...
Духовность как системный комплекс icon«текст в интерпретационном аспекте как основа создания на уроках русского языка и литературы развивающей среды. (Системный подход к интерпретации текста)»
Автор: Рыбкина Наталия Ивановна, учитель высшей категории мкоу-сош №2 имени маршала Советского Союза Н. И. Крылова
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib.podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы

Разработка сайта — Веб студия Адаманов