Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд icon

Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд



НазваниеГусев Ю. А. Введение в православный взгляд
страница1/11
Дата конвертации27.10.2012
Размер2.53 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11



Гусев Ю.А.

ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД

НА КУЛЬТУРУ РОССИИ


“Россия, Россия, Россия - мессия грядущего дня!”

Андрей Белый


Усолье, 2001 г.


Часть первая: РОССИЙСКАЯ ДУХОВНОСТЬ МЕЖДУ ПРОШЛЫМ И БУДУЩИМ

ОГЛАВЛЕНИЕ:


1. Методологическое введение в проблему

2. Глава 1: Размышление о прошлом

3. Глава 2: Третий путь

4. Глава 3: Духовность в положительной перспективе

5. Заключение


МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ В ПРОБЛЕМУ

“Люблю Россию я, но странною любовью”

М.Ю.Лермонтов

Культура - сложный и весьма разветвленный объект анализа и точек зрения на его сущность может быть масса. Нам надо формулировать свой православный взгляд на историю и сущность отечественной культуры.

Правильность наших рассуждений проверяется лишь в том случае, если ясен метод, которым пользовались при этом. Если он скрыт автором, нам надо принимать или не принимать его итоги на эмоциональном уровне. Логика остается за бортом. Поэтому немного о методе...

Философское описание системы таково: она состоит из Субъекта, Объекта, Метаобъекта и Метасубъекта. Объект- это созданная Богом Природа, а шире вся реальная действительность, в которой есть и божественные аспекты, понимающие мир исходя из присуствия в нем Бога. но и дьявольские, ориентированные на противоположный подход.

Субъект - это Человек. Им может быть в одном ракурсе все человечество, в другом население России, в третьем - педагог, проводящий занятия или ученик, их воспринимающий, а в главном для нас значении этого термина - Творец, Автор, Личность, стремящаяся переделать мир на основе православных идеалов и ценностей.

Метаобъект - это результат взаимодействия Объекта и Субъекта - православная культура, а также различные другие ее аспекты: религиозные институции, православные нормы и ценности и т.д.

Метасубъект - это сознание Субъекта. В случае православного творца - это Божественное сознание, или стремящеееся стать таковым, желающее вместить в себя все исходящее от Бога, а прежде всего - православный Дух.

Метод анализа носит системный характер, ибо по иному мыслить сейчас уже и невозможно. Мы делаем, таким образом, попытку представить православную культуру “системой”, где наряду с единством объективных и субективных моментов, есть элементы “метаобъективные” и “метасубъективные”.

При этом развитие системы в поисках православной духовности понимается как передача энергии ее внутренней активности от материальных элементов системы (объекты и субъекты) - к элементам более духовным, получившим у нас приставку “мета”.

Возможность трактовать “объект” как наблюдаемую “субъектом” и созданную Богом Природу, а также православные части Социума, а самого “субъекта” как отражающее и воспроизводящее творческое сознание, т.е., “Автора”, мыслящего в православном духе, лежит в основе предлагаемой модели. Взаимодействие созданной Богом Природы и православно мыслящего Автора творит Православную Культуру (“метаобъект”), которая затем попадает в поле зрения интерпретирующего сознания - “метасубъекта”, стремящегося к воплощению Духа.

На каждом, четко очерченном этапе своего развития структура системы характеризуется доминированием одного из ее элементов, что дает возможность описать ее таким образом:

- “Доминанта Объекта”, характеризируется “культурой мифа”, когда в сознании Личности преобладают объекты, например, Природа;

- “Доминанта Метаобъекта”, характеризируется “культурой православной нормы”, когда в сознании доминируют конфессиональные “нормы”, “идеалы”, “ценности” , прославляемые социальным институтом, например, Православной Церковью;

- “Доминанта Субъекта”, которой присуща “познающая православная культура” или “культура факта”, ориентированная на познание, иначе говоря, доминируют сами носители духовности - субъекты, творящие ориентированную на Познание культуру, например, реалистическую православную культуру;

- “Доминанта Метасубъекта”, характеризуемая “духовно-инновационной культурой”, созидаемой посредством диалога субъектов разного уровня духовной продвинутости: от Человека до Бога.

Таким образом, на каждом этапе развития системы выявляется такая связь элементов между собой, когда доминирующий элемент Культуры подчиняет себе все остальные элементы, но не элиминирует их. Они присутствуют в структуре все, пусть в частично ослабленном варианте.

Это утверждение требует пояснения: внутри славянской языческой культуры были элементы, которые потом плавно вошли в православную культуру, ибо не противоречили ей. Более того в ней были и элементы реалистической православной культуры, а также духовно-инновационной.

Такой путь развития российской православной культуры носит идеальный характер, естественно, не полностью идентичный ее реальному развитию. Православная культура порой претерпевает патологические формы развития, когда носители того или иного типа доминанты, вопреки требованиям подлинной Духовности, “перетягивают одьяло на себя”.

В таком случае система испытывает состояние кризиса. Вся история России - это перманентные периоды кризисных “смутных времен”, вроде “Татаро-монгольского ига”, “Бунташного века”, эпох Революций и Перестроек, а также пролегающих между ними относительно спокойных времен, среди которых трудно не назвать - “Золотой век русской культуры”, плавно перетекший в “Серебряный век”. Эти спокойные времена в истории России мы называем “плато устойчивости”.

Перед каждым мыслящим русским интеллигентом всегда вставала задача: “Что делать?”, а, следовательно, как найти выход из кризиса... Но если выход предполагался через “иной кризис”, а не путем открытия “прекрасной ясности” момента (термин поэта М.Кузмина), то дорога российской Культуры и Духовности, чаще всего отступающая от Православия, заводила нас в очередной тупик.

Понятие “духовный кризис” относительно, как любое другое. Одни и те же факторы в разных социальных системах могут быть расценены как “кризис” или напротив - “процветание”, хотя диалектически являются лишь переходом к новой ступени развития.

Однако абстрактная методология должна быть переведена на язык реальности. Как бы мы не относились к нашей Перестройке, она одновременно была и попыткой преодоления кризиса и его углублением, поскольку ее “прорабам” был совершенно не ясен искомый результат. Все хотели “как лучше”, а получалось “как всегда”...

Это свидетельствует лишь об одном: не достоверна теория, на которой строилась “стратегия перемен”. Однако у власти всегда была иллюзия, что решение можно найти в тиши кабинетов и спустить его в общество как некое правительственное указание. Видение социальных перспектив России может быть найдено только с позиций Православной Культуры, ведь “навязанное сверху”, оно не будет принято народом и не станет общенациональной программой действий.

В реальности общее решение возникнет как консенсус взглядов политических партий и общественных движений, представляющих всё разнообразие точек зрения в Обществе, но при доминанте православного подхода, ориентированного на традиционную для России Культуру.

Поскольку этого не происходит, мы движемся методом “проб и ошибок”, что называется “наобум по-вятски”. Но именно сейчас Общество созрело для осознания необходимости хорошей теории, не противоречащей полученному страной социальному опыту грандиозного духовного, политического и экономического развала последних лет. Эта теория может возникнуть только на основе Православия, традиционной для России религии.

Российская реальность стала столь угрожающе сложной, что для понимания ее необходимо окинуть взглядом одновременно и “извне” и “изнутри”. На это способны или сумасшедшие или гении. Не беря на себя подобных обязательств, мы предлагаем православную теорию “среднего уровня”, обладающую, однако, тем важным преимуществом, что она может прогнозировать события и в сфере Культуры и в сфере Социума.

Православная теория может быть “универсальной!”

Специалист по управлению, ориентированный на другой, кроме православия, подход, скажет, что это не возможно! Думается, что это не так, а точнее - “не совсем так!” Предлагаемой теорией “среднего уровня” мы попытаемся найти решения в разных областях:

а) загрязнение окружающей духовной и физической среды;

б) дефицит в обществе Добра, Справедливости, Истины и Красоты;

в) творческое и духовное оскудение Личности;

г) духовный кризис в малых социальных группах (например, в семье);

д) рост отклоняющегося поведения молодежи (нежелание жить, рожать детей, склонность к насилию, наркотикам, аморализму, алкоголизации и т.д.).

Нужна ли кому-нибудь сегодня социальная теория, обходящая стороной эти больные проблемы современности? Но к действенной теории есть еще одно требование: она должна стать “самореализующимся пророчеством”, должна обеспечить выход страны не только из экономического тупика, а прежде всего из нравственного и духовного. Материальное изобилие мы, возможно, и построим, но для кого, для какого человека? Возможно для того, кто охвачен только одной идеей - суицида.

Современная теория Культуры должна устанавливать адекватные взаимосвязи между выбранными целями (повышение нравственности и духовности) и культурными средствами их достижения, должна стать программой выхода из тупиков и завалов, возникающих по пути движения вперед, к Богу. И прежде всего тупика “бездуховности”, чреватого общепланетарной катастрофой.

В социо-культурных рассуждениях, с легкой руки академика Д.С.Лихачева, впервые заговорили об “экологии культуры”. Двигаясь в этом русле, автор нащупывает выход, позволяющий рассмотреть под одним углом зрения (чаще всего “духовно-экологическим”) безнравственные явления в Социуме, Человеке и всей Духовной сфере (в ее космическом аспекте, предполагающем присутствие Бога).

Пускай эта теория будет всего лишь теорией “среднего уровня” - “духовной экософией”. При этом “экософское мышление”, на наш взгляд, должно быть не просто системным, а скорее “голографическим”. Его особенность в том, что между Реальностью, которую оно описывает и самим Способом описания нет жесткого, а есть лишь системное соответствие. Если разбить голограмму, отображающую какой-нибудь объект, то в отдельных ее кусочках мы обнаружим не фрагменты изображения, а в каждом - всё изображение целиком, хоть и в менее четких контурах.

Православное сознание так же голографично. Его носители при доминанте ведущего типа сознания, тем не менее, обладают всеми остальными типами сознания, пусть в “нечетких”, не столь отчетливо выраженных, контурах, как сознание доминирующее.

Любое культурное сознание имеет творческую компоненту, а без нее таковым считаться просто не может. При анализе явлений художественного творчества надо иметь в виду, что каждый тип сознания (в нашей терминологии - “мифологический”, “нормативный”, “фактологический” или “духовно-инновационный”) требует адекватного, только ему одному свойственного, к себе подхода.

На уровне МИФа сознание, как правило, схватывает родовую специфику произведения, на уровне НОРМы - его жанровую структуру, на уровне ФАКТа - авторскую позицию, а уровень ИННОВАЦИИ позволяет проникнуть в духовные особенности выражения сложного содержания с учетом их постоянного преображения и преобразования в сторону Бога.

Если при анализе трех первых типов художественной структуры еще можно пользоваться академическими методами анализа, то при переходе от ФАКТа к ИННОВАЦИИ происходит качественный скачок духовно-смыслового многообразия, требующий иного (православного) понимания и иного (духовно-творческого) метода интерпретации. Нечто подобное происходит и в нашем отношении к современным проблемам российского Социума. Мы попытаемся проанализировать их, исходя из соображения, что исходной точкой нашего кризиса является отказ от Православной Культуры, а посему падение в безнравственность, преобладание зла, насилия, наркотизации и алкоголизма.

Прежняя визионерская (атеистическая) Культура, подчиненная навязанными органами чувств видению трехмерного пространства, дополненного координатой однолинейно текущего времени, не без помощи современной модернистской ( столь же атеистической) Культуры уходит в прошлое, освобождая место Культуре подлинно национальной, отпирающейся на Традицию и духовную Инновацию. Возникает православно-инновационная Культура , совершающая прорыв в Духовность, недоступный материалистически ориентированной культуре.

Приходит иное толкование места Человека в Космосе, иное понимание собственной структуры и функции Культуры. Кое-кто такое толкование называет “смертью гуманизма”, по аналогии с подобным же открытием “смерти Бога”, осуществленным Фридрихом Ницше. Но какой Бог умер? Не тот ли примитивно толкуемый “старый дедушка на небесах”, который оказался единственно понятным большей части человечества?

По сути дела умирает романтическое толкование Бога в Человеке: мифологическое, нормативное и фактологическое, лишенное подлинной творческой человеческой сущности: быть одновременно рупором и соратником, соработником Бога. Последнюю способно схватить и развивать лишь Духовно-инновационное, православно-творческое сознание.

После такой смерти Человек становится сильнее не как антропоморфное существо, подверженно страданию рождения и смерти, а как носитель бессмертного творческого сознания, поднимающего его до образа Творца в его собственной душе.

Рождаться и умирать он при этом не перестал, но Жизнь воспринимает уже не столько дорогой к смерти, сколько путем творческого преображения себя и всей окружающей тварной Природы. Чтобы ему совершить окончательный скачок от ФАКТа к ИННОВАЦИИ, необходимо отказаться от романтических представлений об окружающей действительности, навязанных всей предыдущей Культурой, не ощущающей подлинную духовную сущность Мира.

До определенного периода жизни человечества и старая реалистическая Культура была не плоха, но сейчас стала тормозом в духовном развитии, преградой прорыву в инновационно-творческое и духовно-преобразующее сознание человечества.

На смену прежним нашим взглядам идет видение N-мерного духовного пространства и триалектическая логика. Но при этом ясно, что Модернизм ХХ века - всего лишь преходящее явление, выполняющее чисто историческую функцию. Его задача - расчистить в массовом культурном сознании путь к новому мироощущению и мировосприятию - инновационно-творческому и духовно-преобразующему. Но при этом нельзя ни на минуту забывать, что сущность Модернизма в основе своей дьявольская, паразитирующая на стремлении определенной части населения выйти на подлинно духовное восприятие Бога, а посему “выбрасывающая с водой и ребенка” (религию как таковую).

Будущее чревато кардинальным изменением нашей рецепции (системы восприятия), отказом от 4-х мерной системы координат для открытия новой многомерности, свойственной структурам духовного Космоса. Время в них течет и вперед и назад, а иногда стоит на месте. Сформированное прежней Культурой наше воображение и наша фантазия не в состоянии ощутить это новое многообразие. Но у гениальных Авторов были прорывы и в эту Реальность.

Только творческое и инновационное сознание в состоянии подвести нас к порогу, за которым стоит открытие “нового Мира”. Возможно “новая Жизнь” в “Откровении Иоанна Богослова” есть ни что иное как система визионерских и космических координат, открывшаяся взору духовно прозревшего Человека.

Человечество после Хиросимы начинает балансировать на грани Жизни и Смерти. Нам угрожает в этом отношении не только атомная смерть, но и крупные метеориты, экокатастрофа, наркотики, алкоголизация, распад иммунной системы собственного организма(СПИД) и тела планеты (Экокатастрофа), да и многое другое... Но более всего нам угрожает духовная деградация, санкционирующая все остальные виды кризисов.

Газеты и журналы полны апокалиптических пророчеств, оснований для которых “хоть пруд пруди”. Но мало кто задумывается о функциональной важности этой угрозы для спрятавшегося в своих норах человечества. Опасность гибели всей популяции - единственный способ заставить нас сплотиться и сообща провостоять негативным переменам.

Только творческо-инновационное сознание может заставить человечество выступить единым строем и смело взглянуть в лицо опасности, а не умножать негативные процессы. Православная Духовность есть единственная реальность, способная нас преобразить. Только где нам взять время, чтобы сделать интерес к ней массовым? Сейчас нам приходится принимать решение, как шахматисту в жесточайшем цейтноте.

Прорыв в новое видение реальности поможет нам осуществить система “сочувственного Понимания - художественного Отражения - православно-творческого Преобразования”, которую мы называем “голографической матрицей культуры”, сокращенно - ГМК. Ее анализу и способам применения будет посвящена большая часть нашего исследования. Теория, как известно, всегда суха и абстрактна, лишь древо реальности вечно зеленеет. Но речь именно о нем.

Для воспроизведения зеленеющих полей планеты поставим проблему российской духовности в несколько контекстов:

- Православная Россия между католическим и протестантским Западом и языческим Востоком (по преимуществу китайской традицией);

- Россия между Прошлым и Будущим (прогнозируемая планетарная экокатастрофа - это еще не Конец Света);

- Россия между Тоталитаризмом и Демократией (реальный политический выход совсем не в них, а в третьей системе, называемой нами “Ноократия”);

- Россия между Небом и Землей (а Человек как их связующее звено).

ГМК - это наш метод анализа, но и к его пониманию необходимо прийти в процессе анализа, ибо если мы хотим найти Истину, то и сам путь ее поиска должен быть истинным. Другими словами, “тайну открывает только таинственный ключ”.

Голограмма русской православной духовности, включающая в себя ее прошлое, настоящее и будущее, поможет очертить контуры нового духовно-преобразующего сознания, тот самый “таинственный ключ”, который способен открыть тайну и вывести человечество из маятникового качания между Жизнью и Смертью.

Строя ГМК, мы исходим из того, что наиболее значимые события внутри Культуры происходили и происходят на пиках, максимумах развития. К ним относится в российской культуре МИФа - “Слово о полку Игореве”, в культуре НОРМЫ - “Житие протопопа Аввакума”, в культуре ФАКТА - творчество Александра Пушкина.

Но целостность голограмме может придать только четвертый инновационный этап, ибо лишь он достраивает ГМК до Полноты, способной стать ключом к тайне. Исторически мы можем опираться лишь на начало четвертого этапа, заданное развитием современной отечественной культуры.

- “Советскую мифологию” в культуре олицетворяют Владимир Маяковский, Велемир Хлебников, Сергей Есенин (если брать только поэзию);

- “Нормативная культура” этого периода, на мой взгляд, воплощена в творчестве писателей стиля “фантастический реализм” - Михаила Булгакова, Андрея Платонова и других;

- “Фактологическая культура” представлена в работах Василия Шукшина, Андрея Тарковского и Владимир Высоцкого;

- к представителям “инновационной Культуры” следует отнести творчество Тенгиза Абуладзе с его перестроечным фильмом “Покаяние”, а в музыке - Дмитрия Шостаковича и Адольфа Шнидке, возможно, - скульптура Эрнста Неизвестного и некоторых других.

Действительно анализ фильма “Покаяние” демонстрирует в его структуре наличие всех четырех типов сознаний:

а) МИФ - идея общей мифологической вины и общего покаяния, что все мы “работали на тоталитаризм”;

б) НОРМА - жанрово-сюжетный мотив расследования тайны, характерный для канонов “авантюрного жанра”, одного из самых нормативных в чистом виде;

в) ФАКТ - фильм как документальное свидетельство героизма режиссера Тенгиза Абуладзе, первым “бросившего перчатку” в лицо государственной советской системе;

г) ИННОВАЦИЯ - общая концепция и язык фильма, заставляющие зрителя непрерывно размышлять над смыслом виденного, искать собственную “дорогу к храму”. В финале фильма это проблема поставлено четко:”Зачем эта дорога, если она не ведет к храму?”

Поможет ли нам этот четырехтактный ключ, включающий “Слово...”, “Житие...”, Пушкина и Абуладзе раскрыть секреты российской духовности? Поможет, если иметь в виду, что они действовали в исторической среде, имевшей прямые параллели с нашей структурой ГМК. Подробнее она представлена в следующей матрице:

Рис.№ 1:

Типология видов сознания

Этапы российской истории

Этапы советской

истории

Культурные

эквиваленты

МИФ

Киевская Русь

Военный

коммунизм

“Слово о полку

Игореве”

НОРМА

Московское Царство

Эпоха “культа

личности”

“Житие

протопопа Аввакума”

ФАКТ

Петербургская

Империя

Эпоха “застоя”

Творчество

Александра Пушкина

ИННОВАЦИЯ

Советская и

постсоветская Русь

Перестройка и

постперестроечное

время

“Покаяние” Тенгиза

Абуладзе



Итак, наша голограмма, начав с эпохи Киевской Руси, вернулась и в наши времена, завершая описание. История напоминает песочные часы или, точнее, крутящуюся спираль, прошедшую полный цикл, чтобы открыться новому. Это обстоятельство свидетельствует в пользу предстоящего схлопывания створок времени, ведь мы живем в особые времена, когда на современников выпадает особая миссия, ибо, как писал Ф.Тютчев:

“Блажен кто посетил сей мир

В его минуты роковые.

Его призвали Всеблагие

Как собеседника на пир.

Он - их высоких зрелищ зритель,

Он в их совет допущен был,

И заживо как небожитель

Из чаши их Бессмертье пил.

Соответствуем ли мы этой высокой миссии? Это и предстоит разгадать.

Вопросы для изучения:

1. Духовное производство и духовное потребление

2. Культура как “образ мира”, взаимодействие национальных образов мира

3. “Монолог” и “диалог” в системе культуры

4. Идеологические системы: структура и сравнительные характеристики

5. Мистика и квантовая физика

6. Антропный принцип мироздания: возможности и ограничения

7. Экология и культура

8. Методы системного анализа культуры

Список дополнительной литературы, кроме ссылок в тексте:

1. Библер В.С.Мышление как творчество. Введение в логику мысленного диалога. - М.,1975

2. Конрад Н.И. Восток и Запад. - М., 1972

3. Леви-Стросс К. Структура мифа. - Вопросы философии, № 7, 1970

4. Бахтин М.М.Эстетика словесного творчества. - М., Искусство, 1979

5. Бахтин М.М.Вопросы литературы и эстетики. - М., Худ. лит., 1975

6. Тейяр де Шарден. Феномен человека. - М., 1965

7. Асмус В. Чтение как труд и творчество. - в сб. Вопросы теории и истории эстетики. - М., Искусство, 1968

8. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. - М., Наука, 1977

9. Блауберг И.В., Садовский В.Н., Юдин Э.Г. Системный подход: предпосылки, проблемы, трудности. -М., Наука, 1969

10. Ганзен В.А. Восприятие целостных объектов. - Л., ЛГУ, 1974

11. Гачев Г.Д. Творчество, жизнь, искусство. - М. , Дет.лит., 1980

12. Лихачев Д.С. Литература, реальность, литература. - Л., Сов.пис., 1981

13. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека и природы - М., Прогресс, 1986

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11



Похожие:

Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconВведение в православный взгляд на культуру ( часть вторая и третья)
Культурологическая точка зрения помогает увидеть закономерности этого кризиса, понять его истоки и пути преодоления. Этому способствует...
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconИеромонах Серафим (Роуз) Православный взгляд на эволюцию
Серафима (Роуза) относятся книги «Православие и религия будущего», и «Душа после смерти», посвященные критическому рассмотрению современного...
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconЮ. А. Гусев стратегия адаптации к глобальным изменениям учебное пособие
Введение: «Катастрофа – это не только глобальный катаклизм, но и наша способность к нему подготовиться»
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconЮ. А. Гусев ментально-физический план реальности «Твой взгляд да будет чист и ясен: Сотри случайные черты, и ты увидишь: мир прекрасен!» Александр Блок
В данной работе мы собираемся обозреть основные закономерности мира социального менталитета, но не в их философских ипостасях, а...
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconКроссворд №3 Тема: Православный Храм

Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconСодержание Введение 3 Основные теории правопонимания 5 Основные причины и закономерности появления права 8 1 Понятие юридических и легистских направлений правопонимания
Понятие юридических и легистских направлений правопонимания (философский взгляд на право) 12
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconКак написать введение и заключение
Введение целесообразно писать после того, как будет написана основная часть исследовательской работы. Структурно введение состоит...
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconДокументи
1. /Православный календарь. Октябрь.doc
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconПостановка ударения (орфоэпические нормы) (ударная буква заглавная)
Всмотритесь в словосочетания: железные гвозди – гвозди, сделанные из железа (прямое значение); железное здоровье крепкое, нельзя...
Гусев Ю. А. Введение в православный взгляд iconРусский язык 7 класс 1 полугодие
Листва, радовавшая взгляд яркостью теперь потускнела в Листва, радовавшая взгляд яркостью, теперь потускнела
Разместите кнопку на своём сайте:
Документы


База данных защищена авторским правом ©lib.podelise.ru 2000-2014
При копировании материала обязательно указание активной ссылки открытой для индексации.
обратиться к администрации
Документы